气功入门

论健身气功的基本要领-魏用

时间:2014-7-23 11:02:51  作者:中华气功大全网  来源:www.cn-boxing.com  查看:972  评论:0
所说健身气功的要领,是指在健身气功整个习练中所有要求的纲领;基本要领,就是自始至终都要贯穿于习练过程的纲领,气功入门。它是每个习练者心里都得明确、掌握并要照着去做的。它不能多,多了容易喧宾夺主,让人不得要领。也不能少,少则容易挂一漏万,也不得要领。健身气功的基本要领共有三个:放松、入静、自然,或称松静自然。这既是多年来我本人研修气功的领会,更是多年来绝大多数气功同仁早已形成的共识,基本上没异议。但是,每个人对它的理解角度不同,认识深度不同,重视程度也不同,而这都会直接带来练功效果的不同。所以它至关重要。应本刊编辑部之约,我就专门谈谈这个问题,谨供大家批评参考借鉴。先来看第一大要领:放松。
为什么非要放松不可呢?这还得从健身气功的本质内容说起。健身气功的本质内容当然要在人身上寻找,然而,它不在手脚、不在肺部、也不在心理,它只在人身内外的气这里。否则它就不叫“气”功,而叫手脚功、呼吸功、心理功了。所谓本质,仅仅是指内在联系。而气正是人身从手脚到心理的内在联系,并且,还是人身从里到外的内在联系。健身气功的本质是气,这是我们做有关健身气功的一切事情都要承认而且不应忘怀的。确立其基本要领的客观根据同样也在气这里,完全是在气这里,完全不在专家那里,也不在上级那里。放松的原因和根据仅仅在于:只有身体放松,才有气的畅通。
放松在健身气功习练中占有怎样的地位呢?它是健身气功基本要领中的基本要领,即最基本要领。看一个人会不会气功,从最初始、最基本的方面说,就看你会不会放松。你会放松,就会气功;你不会放松,就不会气功。你进入了放松态,就进入了气功态;你没进入放松态,就没进入气功态。你什么时候放松,什么时候就在练功;什么时候没放松,什么时候就没练功。放松是一切气功的入门处、起步点。
是不是人人都会放松,或者说,人人都会气功呢?是的。因为,放松是人的本能。不单是人的本能,也是动物的本能,至少是某些哺乳动物的本能。牛、马、羊、狮、虎、豹跑累了,都会大口大口地喘粗气,整个身子也随之松弛下来,这就是本能地在放松。人也无一例外,都是如此。人从小孩子时候起,就很会放松了,玩儿累了,就要停下来喘喘气。惊吓过后,也会放松下来。长大工作时,经常忙得心身疲惫,下班回家,一屁股坐在沙发上,对家人说:“唉呀——今儿可累死我了!”当你说这句话的时候,就在放松。注意,你说这句话时,是唉声叹气的,在长出一口气的同时,身体便放松下来。这就是人的一个本能。不仅在工作累时有这种本能的放松,生病时也有。生病时发出的声音,除了“唉呀”,就是“哼哼”。有人生病时想“哼哼”又不好意思,这不好,这是压抑本能。当你“哼哼”时,也就是在呼气的同时,身体便本能地放松下来。气功的放松,就从每个人都经常有的这种本能的体验这里开始。整个气功,最古老而又最神奇的气功,横看成岭侧成峰,爱、恨、褒、贬各不同的气功,就从这里起步。难道气功就这么简单、这么容易、这么普普通通吗?是的。每个健身气功习练者,包括刚入门的习练者,都可以仔细体会、反复体会自己日常生活中经常有的这种本能放松的感觉。习练一段时间成效不大又停练、尤其是过去气功热的时候学过不少功法但并未坚持练的广大气功爱好者,都可以重操旧业,回过头来再补这一课,切实体会体会这种放松的感觉。修炼多年富有成效的功友,也不应轻视这种感觉。这种感觉实际上是气功的根基所在,气功自始至终离不开它,离开了放松便没有了气功。因为,所谓气功,无非就是让气怎么运行,而离开了放松便没有了气的充分运行。由此可见,放松作为气功最基本要领,既不出于哪一个人的领会,也不出于多数人的共识,也不出于气功前辈的真知,也不出于气功老祖的灼见,而是出于气功的需要,从根本上说,出于人的本能。
除了平常本能地放松,练气功时怎样放松,靠什么来放松呢?首先,“放”松,就是你把什么都得放下,先把架子放下,后把七事八事统统放下。你若放不下那就松不了。其次,刚才已经提到了,是在自然呼吸中呼气的同时放松,这是必不可少的一个途径、一个方法。另外,主要靠大脑输入指令,这也是大脑的一个重要功能,亦即神经系统的指挥功能、调控功能。不过,这个功能与通常所说的用心思去想有所不同。气功不是一般地用大脑去想,而是靠意念来直接指挥放松的,具体操作的时候可以默念“松”。把这些方法结合起来用,就一定能够做到放松。
松到哪里为止呢?松无止境。这里所说松无止境,主要意思倒不是说松的程度无止境,而是指松的过程无止境。先说松的程度。不少气功习练者对放松的要求领会不深,常听他们说:“老师你总让我放松,我现在已经够松的了,还怎么松呢?”在他们看来,再放松就没必要了,也做不到了。其实不是这样,总还是可以再放松的。比如说:“眉头紧皱没长寿”,人在眉头紧皱时,会有43条肌肉不同程度地紧了起来,反之,眉头舒展时也有43条肌肉松下来,你可能只松下来20条,而且程度还不够。松到什么程度为好呢?一般说来,越松越好,许多气功老师都是这么要求的。有的气功前辈甚至要求,松到“蚊蝇不能落,翼羽不能粘”的程度,蚊子、苍蝇落在身上,一根羽毛粘在身上都可以感觉出它的重量。此种境界确实非常难以体验,很难松到这个程度。可以松到哪种程度呢?人们坐火车常爱打盹儿,坐着打盹儿时,脑袋不会直挺挺戳着,不是低下来就是歪过去、仰过去。气功的放松,松到坐火车打盹儿时刚要低头又没低头那种程度,就可以了,就很好了。有的气功前辈提出的要求是:“松而不懈,松又有紧,紧而不僵。”这里边很有学问。松不等于懈。什么叫懈?刚才说坐着打盹儿时脑袋忽然耷拉下去就叫懈。不打盹儿,你站在那儿全身放松,松得腰塌了,胯散了,腿弯了,踝关节也软了,最后,一下子瘫在地上,一滩泥似的,这也叫懈。气功的放松不要求这样,必须保持一定的姿势,要求松而不懈,松又有紧。为什么松的过程中又有紧呢?因为松与紧总是相对而言的,没有绝对的松。人在平静状态下,在一呼一吸的同时,肌肉就自然地一松一紧。呼气时副交感神经兴奋,肌肉放松;吸气时交感神经兴奋,肌肉紧张。松与紧总是这样随着一呼一吸自然而然地交替进行。所以,气功放松的过程就没有止境。松以后又紧,紧以后马上还得松,反复地松,不断地松。练气功时你松的程度越深、时间越长,练气功后到一定时候你紧的能力就越强!气功就是这样,在松与紧之间绵延不尽的交替过程中,无止境地培植和增强生命的各种各样的功能,首先是体能。气功永远从松处着手,这个不能忘,除非你像孔子庄子那样修炼到“坐忘”这种最高境界时,把什么都忘了。但是,气功又不是只顾松这一面,以致走到懈这个极端。当然,更不是要走到僵这个极端。为什么懈和僵这两个极端对气功来说都不好都不能要呢?因为它们都不利于气的运行。懈就好比一潭死水,有气而无力运行。僵则气结以致运行不畅。
气都在哪儿运行呢?在哪儿都运行,人身无处不气路,绝不只是经络。比照一下针灸和按摩,它们治病的机理都旨在借助外部因素让气在局部运行,气功健身的机理则是依靠内在因素让气在全身运行。放松以后,首先是肌肉然后是韧带、软组织以及人体各个器官、组织直至细胞、分子等等相继都有气的充分运行。骨头不能放松,骨头里边有气的运行吗?有。因为,肌肉、韧带和软组织的放松可以带动骨头里边气的运行;骨头本身那么多缝隙,完全也可以有自己的气的运行。
气功放松到什么地步算运用自如了呢?到了要哪儿松,哪儿就松的地步,就可以说运用自如了。人人都本能地会放松,所以,人人都可以学会气功。但是,气功出于本能又高于本能。在气功的反复习练过程中,在无止境的放松过程中,习练有素后就可以做到随心所欲,无论身体中哪个部位,要哪儿松,哪儿就立刻放松,这就高于本能了。比如说,脖子这个部位很关键,它是大脑司令部与全身各部位信息联络的唯一通道,同时,颈椎病也是人群中的常见病、多发病。因此,应该多注意这个部位,无论练功还是平时,都经常有意提醒自己,让脖子放松,养成这个习惯。在呼气的同时切实关注一下自己的脖子最里头,给一点意念,让它放松。身体其它部位也是这样,如大脑、小脑、腰椎、两肾、肝、胆、心脏、脾胃、大肠、小肠、结肠等等,总之,五脏六腑,四肢百骸,要哪儿松,哪儿就松,随心所欲。这是每个气功训练有素者都可以达到的境界。怎么训练才能达到这种境界呢?最初的放松,是对身体某一个部位的放松。当然,偶有哪个部位感觉不舒适,也可在练功时专门放松这个部位。要想把全身里里外外各个部位都放松下来,可以采用“分段放松法”。其顺序一般是由上到下:从头面部到颈项部,从两肩、大臂、两肘、小臂、两手(包括手心、手指和指尖)到躯干,再从胸背部到腰腹部,从骨盆到大腿、膝盖、小腿,一直到脚腕、脚心和脚趾。仔仔细细、里里外外、反反复复,全面放松。经过这样多次的放松训练,长期的训练,习惯成自然后,完全可以做到要哪儿松,哪儿就松。只要做到这一点,并持续下去,由祛病而健身就是不期然而然,莫之致而至的事。
总的说来,放松,是气功殿堂的入门处、气功大门的门槛。这个门槛如此平易、如此简单,形同虚设。实际上,从深层次说,它就是虚设。因为,气的存在原本就是虚在。气固然是客观存在,但并不一定是客观实在,还可以是客观虚在。虚在又与人心同居一室,所以,气这个客观存在又与主观世界紧密相连。这就是说,气乃是虚与实、主观与客观、人与自然这个多层立交桥的重合点、交接地。或者也许可以说,气正是虚与实、主观与客观、人与自然的原始点、发生地。这个问题且待以后探讨。正因为气功门槛形同虚设,所以人们也就不易看见。不易看见就或者长期徘徊于气功大门之外,或者不经意间穿梭于门槛内外却总与气功失之交臂。气功殿堂,如果它是一个旅游景点,那么,只要你迈进门槛往里走,你就会发现,这里有你今生今世鉴赏不完的美景,采撷不尽的瑰宝。当然,这里也有荆棘丛生,还有迷宫林立。所以,它才奥妙无穷。总归是不枉此行。因此,很需要立一标识以告众生:这里是气功殿堂的入门处,请进!
(此文发表在《健身气功》2010年第2期,发表时个别字句有删改。)
 
张天戈老师:
    您好!上个月给您发过邮件,并附有我那时刚写的《健身气功定义的失误》一文,我是按20040218老邮箱发的,所以又退回了。今天找到您寄给我的名片,打开“天戈气功养生网”,我看这个网页非常好。祝愿您把它办得越来越好!
    今再把这篇文章寄去,并把《健身气功》杂志编辑部约我写的《论健身气功的基本要领(一)》(2010年第2期刚发表)也寄去。本来我只是想我们之间相互交流,征求不同意见,以加深对气功的认识,看过这个网页后,我看您完全可以发上去,让更多的人都能看到,更广泛征求不同意见岂不更好!
    顺祝春天的问候!盼回信!

 
健身气功基本要领之二是入静。第一大要领放松是松身,第二大要领入静是静心。所谓入静,主要指减少、停止大脑的意识活动,用气功术语说,就是弱化、戒除后天的识神(又称外心、外神)。
 
意识虽然是人在社会行为中后天形成的,也属于人的本性。由于它的生产和使用仅仅是人的特权,并且它还影响和决定着人的其它本性,所以,在更深层意义上,它还属于人的本质。(参见魏用中:《人的本质新探——兼评“人的本质在于人的社会性”》,南昌大学学报.哲学社会科学版.2004.3。)人只要不睡觉,大脑就总在想这想那,好多时候你不让它想它也想,而且无固定规律可循,这从心、脑电图上都可以看出来。这是指平时。兴奋时,更是心潮难平。烦恼时,则是剪不断,理还乱。因此,要入静,确实难,简直背离人的意识本性。问题还不止于此。所谓识神,又包括思虑神和情欲神。也就是说,气功要戒除的不仅是意识活动,还有情感体验。前者属智商,后者属情商,这些不但常人皆有,而且从小就该培养。动物也有感有知有情有义。你要戒除它们,岂不有违天性?干嘛偏要入静?
 
入静的直接目的,是要调动、增强人的自我调控功能,用气功术语说,就是激发、活跃先天的元神(又称内心、内神)。元神就是自发司职自我调控的。此功能本来人人与生俱备,用不着激发。只是由于人后天的意识性太强、情欲神也太旺,它就被抑制了、甚至退化了,所以还得调动它激发它。不如此,便不能健身;不如此,便没有气功。怎么调动?它怎么被抑制的就怎么再兴奋起来。它由于此长彼消而被抑制,于是就此消彼长再激活它。用最基本的国学术语说,这个规律叫阴阳消长。人体中的神里边,识神属阳,元神属阴。若求阴长,即激发、活跃先天的元神,就要阳消,即弱化、戒除后天的识神。
 
只因戒除识神在好多人看来都非常难,有的人就出于迎合大众口味,声称他的功法不用入静,同时又轻描淡写补充一句:“什么都不想就行啦!”实际上,“什么都不想”最难真正做到,因而也是最高程度的入静。总归,凡气功都入静,不入静非气功。这道关口无论如何绕不过去。放松、入静就像跨进气功殿堂必经的两道门槛。第一道门槛低,易进也易出。第二道门槛高,很让人却步,但同时它也更重要。对于当前举国推广的健身气功来说,入静的地位尤其显得重要,它是最关键的基本要领。为什么说入静最关键?这要从健身和气功这两方面来分析。
 
先从健身方面看。健身是现代语言,古代叫修身,气功叫修命。四书之首《大学》开篇在讲“修齐治平”时写道:“自天子以至庶人,一是以修身为本。”但又强调:“心正而后身修。”因为“心者,身之主也”。(朱熹注)这就不单是儒家学说了,也是医家观点。《内经》就明言“心为君主之官。”君主是发号施令的,心并不发号施令,号令都由脑来发、中枢神经发,心怎么成了君主?这是因为,“心为神之舍”,“神明出焉”。脑中之神,原本是藏于心、出于心的,故此也才有元神一词。打个比喻说,神虽然经常到脑那里去上班,家却住在心这里,而且这个家可是搬不得。因此,神虽说是主宰,但从器官上说,仍然总是心为君主,统管全身。负有统管全身之责它还能休息吗?不能。它一打盹,“十二官则危”。所以,人体中唯有心最是工作狂,一分一秒不停歇。大脑、小脑及其余器官则都有停歇,至少得换岗。既然心为一身之主,若要健身,那就时刻不可忽视健心,更万万不可把心抹去。否则,健身就会成为一句空话。“全民健身”这个话,中国讲了好多年了,联合国更早就讲“人人享有健康”,并对“健康”做了新解。然而,这都远未实现。何时能实现?靠什么实现?依我看,首先要靠辩证法。而只讲身不讲心,是形而上学。近几十年来,中国人吃形而上学的亏很大、很多。在如何健身这个最根本、最老大难的问题上,还吃这个亏?事实上,搞健身气功的有识之士早就明确指出:人的生命是以心为主导的心身对立统一的整体。这里面的关键词是“心为主导”。它意味着,心与身这一矛盾双方的主要方面是心而不是身。同时,它也给中国气功自古奉行的“性命双修”作了注解:修性、修心为主,修命、修身为次。
 
若从祛病角度说,结论也一样。但这得从中医辩证法说起。中医对病因的解释是,“内伤七情,外感六淫。”内因放在前,外因放在后。因为,内因是根据,外因是条件,外因只有通过内因才起作用。西医对病因可不这么解释,它只讲病菌病毒。中医恰恰不讲这些,讲的是风、寒、暑、湿、燥、火,这来自气功学的“天气六气”和“地气六气”。此六者充满天地之间,无所谓利与害,只是对人说来不能过。过则为淫,淫则为邪,邪则为毒,才称之为害。可是,七情不伤,则六淫不感,备四时而养生,则天不能病。因此,道家才认定“我命在我不在天。”而道家、医家确实都不乏掌握自己性命、健康长寿以至无病而终之人。他们靠的什么?不靠杀菌灭毒。相反,他们深知,许多菌都是好东西,越是毒越是好东西,攻毒越有效,所以便不去杀、不去灭它们,而是千方百计去找、去用它们。实际上,这样的东西自从有人类以来就总在人的身边,或在人的体内,根本灭杀不了。人一定要杀,一定要灭,它就只好越杀性能越强,越灭种类越多,以致层出不穷。到头来,吃亏的、黔驴技穷的还是人。中国气功道家、医家的人从不吃这个亏,儒家、佛家、易家的人也都不这么干。他们健康长寿的关键是:七情不伤。情乃出于心,七情是心情。
 
再从幸福话题来说也是如此。幸福不在于物质条件的优越,而在于心灵感受的愉悦。因此,天天都有好心情的人远比天天都有好吃喝的人更幸福。心广体胖(读盘,舒适),反之,心里不宽广,哪儿也不舒适,不会有幸福。
 
以上可见,无论怎么说,在心身统一体中,都是心为主导。所以,欲健身必修心,先得抓住这个关键。那么,欲修心为何必入静呢?这就得从气功方面细说了。
 
气功概念,简明准确地概括了有史以来全部气功现象,在我看来,它别无任何意义,就是掌握运用气的功能。身体一松,气便运行,这很简单。可是,气运行起来以后,你怎么掌握它、控制它、驾驭它、使用它呢?这很复杂,也最关键。好在自古以来中国气功道、儒、佛、易、医、武各家各派,都有驾气驭气的妙法要诀。深谙气理的大家比比皆是。东周以前且不论,仅春秋-秦汉之间,就有管子、老子、鬼谷子、孔子、颜回、扁鹊、王乔、屈原、列子、庄子、孟子、荀子、董仲舒、王充、魏伯阳、张仲景、华佗等。魏晋之后,大家稍少些,名家却甚多,数不胜数。此外还有更多隐姓埋名以及存论而佚名之高人。善驭气者,无计其数。下面仅拾其真知灼见之一二。
 
纪元前7世纪的大政治家管子在《内业篇》写道:气,“口之所不能言也,目之所不能视也,耳之所不能听也”。这说的是难以驾驭。“是故此气也,不可止以力,而可安以德,不可呼以声,而可迎以意”;“心静气理,道乃可止”,“修心静意,道乃可得”。这说的是可以驾驭。凭什么驾驭?凭“心静”、“修心静意”。管子这话的意思是说:气这个东西,你不能用嘴巴喊它,不能用眼睛看它,也不能用耳朵听它,所以你就不能凭力气让它止住。但你可以用德性安抚它,用意念迎合它。你的心静下来以后,气就理顺了,就可以留驻在这里。只要你修心入静,就可以得道、得气(道与气是同义词),就可以驾驭气。
 
孟子的驭气之术不亚于管子。他虽然对什么叫“浩然之气”感到“难言也”,但当他的弟子问他最善长什么时,他仍毫不谦虚地敢于直言:“我善养吾浩然之气。”浩然之气“至大至刚”,本“塞于天地之间”,孟子却“直养而无害”,将其变为“体之充”。如何变的呢?孟子说:“夫志,气之帅也”,“志一而动气,气一而动志”。志,即心志。《内经·灵枢·本神》说:“意之所存谓之志”。用现在的用语说,志和意念很相近。也就是说,孟子就是通过意念专一来驾驭气,以内因牵动外因,把外气变成内气。注意,在孟子这里,气与志是互动的。(见《孟子·公孙丑上》)
 
据《庄子·人间世》记述,孔子同样以意念专一驾驭气。颜回问他什么叫“心斋”,他说:“若一志!无听之以耳而听之以心,无听之以心而听之以气!听止于耳,心止于符。气也者,虚而待物者也。唯道集虚。虚者,心斋也。”孔子这话的意思是:“颜回呀,你的意念要专一!你别用耳朵听要用心听,再进一步,你别用心听要用气听!耳朵只用来听外界声音,心却能与外界万物相符合。气是虚广而能容纳万物的。唯有道集聚了虚广。让心虚广,就是心斋。”斋,动词,戒洁。心斋,就是戒除识神,让心洁净。这完全等于入静。人为何要心斋、入静?因为,人要融入自然、踏入社会,要接触的东西无限多。遇到没颜色的东西就不能用眼看,遇到没声音的东西就不能用耳听,用什么?用心。心超越了眼耳鼻舌身的障碍,能够接待万物。所以,干什么都可以用心。而气这个虚在的东西本身就包容万物。因此,心与气就可以同居一室——那个容纳万物的大室。可有一宗,心必须戒洁才能致虚,以虚才能制虚,才能跟气同居。由此,心斋、入静的关键也便可以显现。由此还可以显现的是,庄子笔下孔子这番驭气之术,已经不止是养生之术,不止是用来修心健身的气功,而是驾一统万,用来善待万物、符合万事、包容万象的大气功,同时,这也是道家、儒家的处世哲学。所以,庄子才命题之为《人间世》。从养生术到大气功的跨跃是怎么来的?只是由于抓住了气与心的同类、气与心的耦合、气与心的协同。在孟子那里,气与志也是互动的、协同的。管子、孟子、庄子、孔子都不是科学家,不懂得物理学、系统科学。但他们都懂得协同——气与心、天与人的大协同。此非大思想家所不能为也。
 
天下殊途而同归,大思想家们驾驭气的法与术也百虑而一致。这可以用四个字一以贯之:“以神驭气”。此语频出于《周易参同契》、《性命圭旨》等诸多气功典籍。这里的神,只是君主之官的那个元神。至于道、儒、佛、易、医、武各家气功的驭气之理,如果省去了分别介绍的麻烦,也都可以用《内经》的八个字来概括:“恬淡虚无,真气从之。”按我的理解,恬静、淡泊、虚广、无为这四层意思,入静程度一层比一层深。先安静下来,后由静而淡,淡渐变为虚,再由虚而致无。最后要达到的层次是无。佛家话就是空,道家话就是无为,俗家话就是——什么都不想。这是入静的最高境界。而在全部入静过程中,气都会随之运行。从,跟随。也就是说,气仅仅跟随入静而行,不入静它就不跟随你,不听你使唤。
 
到此来看,入静在整个气功中的关键作用也就昭然若揭了:“以神驭气”也好,“真气从之”也好,全凭入静。所以,这道门槛绕不过去,绕过去就走出了气功殿堂。
 
入静难不难?首先我要说,入静不难。因为,入门既不难,深造也是办得到的。读者朋友可能还记得上文我介绍的气功入门要领,现在可以把它命名为“放松三部曲”:1、心态放低,2、配合呼吸,3、意念指挥。其中首尾两条都事关入静。上文还提到,脖子是关键,练功时要着重放松。为什么呢?脖子一松,一分钱不花,马上就修好一条从脑到心、从心到脑的高速公路,神就可以常回家看看,而且,不疾而速,眨眼就到。到家了识神就归元了,就入静了。再者,脖子放松才带动大脑放松,大脑皮层一旦放松,这也就是入静了。因为,大脑皮层一旦放松,那里的气就运行起来,就有了超级动力。有了这个根本动力,那里的精就可以化为气,气就可以化为神,(在我看来,气功术语常用的“化”,用普列高津的术语说,就是“耗散”。)神就可以转瞬到家,所以,入静在这里就是一个很自然的过程。它不难,是与关键部位的放松一起发生的。同时,它并不背离人的本性,恰恰相反,与放松一样,也属于人的本能、本性。人不练功也得入静,至少用生命的三分之一时间睡眠入静。不睡眠也有入静,总不入静那是狂人,那才背离人的本性。
 
然而,气功入静毕竟是在识神值班当政之时要让人家下岗下台的,而且,它要对付的是大脑、精神、意识、情感这些世界上最高级、最复杂的东西。因此,入静难啊!刚才说不难,是指入进去不难。入到深处很难,入到极致极难,持守极致绝难。气功人天天都有持守极致入静的体验,这是最难最难的。
 
既然气功非入静不可,那又怎样才能入得好一点呢?入静的方法都有哪些呢?总的说来,实无定法。但气功前辈的经验非常多,还是应该借鉴的,可以照着讲;同时也应该创新,可以接着讲。下面我讲五点方法。
 
一,内寄外托。就是把意念都寄托在体内或体外某一处地方。体内常有鼻尖、眉心、脚心、丹田、脏腑、任督二脉、病灶等。体外常有日月、山水、花草、树木、良辰、美景等。内寄又叫内守、内视、内景、守窍、守要;外托又叫外守、外景、精神假借;二者又都叫意守、存思、存想、冥想等。《内经》说:“精神内守,病安从来?”内寄、内守的健身祛病效果由此可见一斑。外托、外守还是捕捉、采集、输入良性信息所不可或缺的好方法。但是,作为入静的方法,内寄和外托都只是暂时地以一念代万念的初级方法。而且,这样的入静方法可用可不用,因人而异。不过,无论什么方法,只要你用它来入静,都是在积累功夫。即使是初级功夫,也可熟能生巧,也可一招鲜吃遍天,对修心健身也是行之有效的。
 
在这里一定要搞清楚,尤其是外国朋友要搞清楚:东方气功学的意念不等于意识、思维、思考、思想,尽管它们都属于精神世界。这就正如:西方心理学的潜意识、前意识、下意识、无意识不等于意识,尽管它们都属于心理世界。凡是气功意念都是淡而又淡、似守非守、似有似无、若隐若现、若即若离,用孟子的话说,勿忘勿助,用老子的话说,惟恍惟惚。因此,所谓意守即意念守在一个地方,不是用脑子这么想、那么想。那就不是在入静、不是在练功、不是在养生养神,而是完全相反,是在耗生耗神。有的气功同仁撰文说:意守也包括丰富的想象因而可以增强注意力和想象力。错。气功最能增强人的体力、智力包括注意力和想象力等等,但不是这么个增强法。意守时本来没有或本不该有想象,更不可让它丰富。你要丰富,势必出偏,可能小偏,可能大偏。偏就是越走越偏离气功,大偏那就不是气功了。中华民族的先哲老祖们走出来的气功之路,始终只是正路。上坡下坡总会有的,但是,气功之路一没有斜路,二没有歧路,更没有陷阱,更没有邪路。气功之路走到20世纪中叶以后,之所以成了坎坷之路,甚至迷途无路,我想,就其自身而言,主要是因为,气,生来就虚而待物,而且,气里头有烟有云也有雾。而人的第一大感官——眼睛生来就只能看实有之物,所以就难免视之有误。有误就出偏。在这里,偏最初偏在哪儿?偏在对意念有误解。消除这个误解便不会出这个偏。当然,纠偏不是靠认识而是靠实践,靠在练功实践中掌握入静要领。但是,首先在认识上要划清那个差之毫厘的界限,这样才不至于谬以千里。因此,意念与意识的界限不可不划清。这里所说的意守虽然是作为入静方法介绍的,但它本质上是直接用来驾驭气的,气功的所有方法都不过是驭气之术,而驾驭气的是意念不是意识,是元神不是思想,是心不是脑。
 
二,心息相依。又叫息念相依,就是意念活动依存于一呼一吸,与呼吸过程相一致。这几乎是各家功法都提倡的。六字诀就属心息相依。佛家“六妙法门”也属心息相依。其习练过程分为六个阶段、六个层次:数息、随息、止息、观息、还息、净息。数息,就是默数自己呼吸的次数,以一念代万念,达到入静的效果。随息,就是不记数了,意念随一呼一吸而行,或一降一升,或一合一开,或一出一进。止息,就是意念止于气息所经的某一部位而不外泄,或止于鼻尖、或止于眉心、或止于心窝、或止于小腹部等。观息,就是冥想、内视自己呼吸的过程,如,观呼气时浊气排出体外,观吸气时真气吸入体内。还息,就是返本溯源,返还呼吸之源。呼吸之源就是宇宙先天之气。净息,就是息净念也净,诸念全无,这是六妙法门的最终结果。此外,庄子说:“真人之息至踵,众人之息以喉。”那么,一吸以意领气升至顶,一呼以意领气降至踵,岂不就是“真人”的心息相依?
 
三,功夫在功外。气功家、大诗人陆游曾谆谆示儿:“功夫在诗外”。此言含义深广。气功入静的功夫更是在气功之外。因为,气功关键是修心,入静仅仅是静心,所以,从消极一面说,平常心里不干净的人练功入静就有障碍。因此,在我看来,气功至少有三种人暂不能练。一是犯法在逃的人;二是缺德至极的人,如虐待父母;三是不犯法不缺德但伤人太多又太狠的人。因为,这三种人揪心、昧心、狠心,都不能入静。他们的功夫在投案自首、痛改前非、与人为善,然后才可能练气功。另外,满脑子私心杂念的人、利欲熏心的人,也入不好静练不好功。心猿意马的人不要紧,练功时自己知道收住、锁住即可。有人说,没心少肺的人适合练气功。此话对错各半:对上述五种人而言是对的,对下述五种人而言是错的。
 
悠悠历史早已证明,中国气功练得好的,是那些哲学家、文学家、医学家、思想家、政治家。而且,凡是这五种人中的大家,都是气功大家;其名家,也多是气功名家。严格说,中国古代没有科学,科学只是诞生于欧洲文艺复兴。但中国自古有“格物”,这也就是科学。《大学》说:修身必正心,正心必诚意,诚意必致知,致知必格物。也就是说,整个“修齐治平”,是以格物为基。哲学是最高层次的思维,但绝非凭空思维,也是由格物致知才有思维。老子也正是因循“道之为物”并知其“惟恍惟惚”才成就其哲学的。这之中,修身、正心、诚意,虽都在气功之内,致知、格物这个基本功夫,却在气功之外。
 
气功之外的功夫怎么下?可从三个层次下手。一是思想修养,二是道德修养,三是日常生活修养。思想修养又包括哲学修养、科学修养。这三个层次的功夫都既是在致知,同时也是在炼心。因此,功外、功内是一个功夫,哲学家、气功家是一家。日常生活修养,气功术语叫“借事炼心”等等。练和炼有区别。练是用水把丝布漂白,炼是用火把金属融化。人心恐怕既要用水漂白又要用火融化。光用水漂白,若有顽固不化的或不溶于水的脏东西那就没办法了。因此,火可是不能不要。而且,据赫拉赫利特说,世界就是燃烧着的一团火。所以,用它炼心就很方便也很直接。修就是学习,学而时习之。因此,中国气功自古最讲修炼。现代人最讲锻炼。但如果只锻炼身体,不修炼人心,那就无异于只野蛮其体魄,不文明其精神。而修养、修炼的传统,不是一般的文明、一般的精神,是中华民族的文明史,是民族精神。不是一般的民族精神,是中华民族的自我意识、自觉意识。那么现在,中华民族的儿女还是要延着气功修炼这条路走下去,尽管它非常难。难在哪里?难在,你不入气功门还则罢了,一旦入了这个门,你的心就要静、净、精、敬,就要修炼,天天修炼,一直修炼下去,把自己修炼成一个纯洁的人,一个高尚的人,一个宽厚的人,一个有益于他人、有益于它物的人。
 
四,“致虚极,守静笃”。严格说这不是方法而是目标,是入静的极致,是最高境界的气功状态。大街上的人群里恐怕没几个会有这种情境体验。我这里也只是照着讲。我要接着讲的只是,守静笃比致虚极更难。保冠军总是比夺冠军更难。致虚极可以是篮球场上的“三秒区”功夫,而守静笃,老子并没说守多长时间。庄子入静的极致是“心如死灰”,当然这个死灰肯定是要复燃的,如果不复燃,入静就成了绝对的了。而入静始终是相对的。正如物质世界没有绝对的静止一样,精神世界也没有绝对的入静。但庄子也没说持守多长时间再让它复燃。持守的时间越长,就越是接近“死而不亡者寿”这种养生境界,当然也越是难以做到。“老子天下第一”这绝对没问题,他是世界历史上第一个讲辩证法的。庄子是否算天下第二呢?天下数一数二的哲学家,同时又入静到气功状态数一数二的极致境界。这就好像正数是第一,倒数也第一。这里面的奥妙何在呢?此奥妙之中,即含有方法。
 
五,心态放低。在我看来,这四个字既是初入气功之门的要领,也是气功入静以及整个气功修炼的要诀,同时还是修心、修身、健康、长寿、幸福、快乐等等方面共同的妙诀。为什么要心态放低?因为,“人心惟危”。史载此箴言是舜传位于禹时口述的。危就是高。高就是危。看来,老祖宗是深谙他们那个时候的人心的。现在的人心更高,从小就高,越来越高。城里的孩子刚入幼儿园就被订做为科学家,恨不得签个合同;乡下的孩子不会说话就得回答长大挣钱给谁花,恨不得马上就挣。现在,中国的人心比中国的GDP要高,高得多,差不多有史以来最高。为什么古今人心都高呢?因为心属火,火易上炎。但是,舜又对禹说了,与人心相反,“道心惟微”。道心总是恍兮惚兮、窈兮冥兮,其中还有精,其精还甚真。尤其是道家还指出,上善若水,水利万物而不争。这就好办了,水能克火。看来,老子的辩证法确实比赫拉赫利特厉害。但也不能没有火。水火都有,才能既济。只不过,水要在上,火要在下,这样才能把饭煮熟。人也是如此,把属火的心放低,这样才成“熟”。人要是能心静如水,那就一定也能在细微之处见功夫,近于道心。道心不但很微,也很低,非常低。它总是知其雄守其雌,知其白守其黑,知其刚守其柔,知其强守其弱,知其智守其愚,知其火守其水,知其阳守其阴。用现在的话说:总是知其别人工资高守其自己工资低。不仅道家心态放得低,儒家心态也放得低。只不过舜那个时候还没有儒家,舜不可能说它而已。孟子学问之道,无它,求其放心而已。此话是孟子自己讲的。放心就是把心态放低。可是,孟子还讲过这样如雷贯耳的大话:“如欲平治天下,当今之世,舍我其谁也?”这种心态岂不是比任何人都要高么?这也好像是正数第一,倒数也第一。这里的奥妙又何在呢?气功的奥妙怎么这么多呢?
 
总的说来,气功入静方法的奥妙是,居高临下,站在哲学这一人的思维的最高层,俯视而入至人的心灵的最深层。用道家哲学的话说,就是出有为,返无为,以致无为无不为。
 
(此文发表在《健身气功》2010年第3期,发表时有改动,其中有的并非作者原意。)
 
自然作为健身气功的基本要领,既是健身气功的起始之点,也是健身气功的终极目标,它是整个气功修炼的最高法则。
 
自然概念的内涵,简单说就是自己如此。其外延包括人身自然和天地自然。而人身自然本出于天地自然,是天地自然演化的结果。中国古代气文化则进一步认为,“人受天地之中以生”(《左传》),人是天气地气中和的产物。这个观点,道、儒、易、医各家都鲜明一致。由此即可见,人身自然和天地自然归根到底是一个自然——气的自然:气自己如此。
 
既然自然归根到底是气自己如此,那么,要练气功,或者说,要沾气的边,就得按照自然的要求去做,就得以自然为基本要领。这也是在归根到底的意义上讲的。也就是说,以自然为气功的基本要领没商量。
 
我们知道,气功的入门处是放松。而放松乃出于人的本能。人作为气化的最高产物,自然就会放松,从而让自己体内的气有效运行。所以说,气功的起始点是出于自然。这个起始点应该常抓不懈,让它由百姓日用而不知,变为每个气功习练者每天的实践体会,由此熟能生巧,广为受益。
 
我们还知道,气功的关键处是入静。那么,最终要入到哪里去?入到哪里才算静呢?入到自然那里去,只有大自然才是唯一的静、真正的静。(这句话反过来说也成立:只有入静才能走向自然。)而入静中所谓“勿忘勿助”, 勿忘就是知其自然,勿助就是顺其自然。在整个气功修炼中,都应知其自然、顺其自然,最后,归于自然。实际上,每个人最终都不得不归于自然,把本来就源于自然、属于自然的血肉、骨骼、头脑等都还给自然。气功人该有这个自觉意识。中国古代气文化早已揭示:生为气之聚,死为气之散,人身乃气之客形。人们练气功,不过是要在自己充当气之客形的短暂过程里掌握一下气的运行而已。在这个运行的全部过程中,固然离不开内气外发与外气内收,即人身之气与天地之气之间的协同、耦合、交换,然而这个过程的实际起点和终点,都是天地自然。所以说,气功既以天地自然为起始,也以天地自然为归宿。
 
自然作为气功的基本要领虽说没商量,但对这个要领还是应常思量,这样才能自觉照着去做。我这里提请读者朋友思量三个问题:道法自然、呼吸自然、自然无为。
 
一、道法自然。
 
老子说:“人法地,地法天,天法道,道法自然。”(《老子》第25章)这话没错。人再高级、再聪明、再伟大,也始终是上有苍天,下有大地。因此,即使不知天有多高地有多厚,人也该直接效法天和地。不过,天和地并不在一个层次。尽管中国古代气文化认为,天和地都是气,但依我说,天是气的第一形态,地是气的第二形态,后者是从前者演变而来。这个演变,不仅是古代中国气文化的一个主要共识,也是近代西方哲学和科学的一个著名假说,叫做“康德—--拉普拉斯星云说”。它揭示了,地球以及太阳系所有星球,都是由天里边自然生成的“星云气”旋转、演变而形成的。可见,在气化的整个过程中,天是老大,地是老二,人受天地中和之气而生,则是老三,是气的第三形态。那么,人最直接效法的,应当是地。地既为天所生,并永不脱天的怀抱,所以,它总是效法天,天旋它也转。与地不同的是,天本身就以气的形态存在,并且,总在运行中存在。因此,天效法的是气的运行。气的运行就是道,故而,天法道。这个道,不过就是气自己如此而已。所以,老子最后说:道法自然。这已经是人要效法的最高准则了。
 
这里边的哲学意义和现实意义都很深刻,很值得我们思量。它涉及到人的本质、人的道德、人的价值、人的目的直至人的自由等等这些重大问题。而法天则地,乃是做人的大标准。《传》曰:“地势坤,君子以厚德载物”;“天行健,君子以自强不息”。这可是做君子的榜样、标准。道,则更是君子所孜孜以求的,甚至于说,“朝闻道,夕死可矣!”因为,人是理性动物,用现在的话说,总要追求真理、掌握真理。好多仁人志士真的为此而死去。掌握真理就是知其道。道作为气的运行,就是规律。老子取其情状,又称之为一。这个一,可是世间唯一的那个大一。这在老子那里早就得了。他得了以后,发现这个道、一,不过就是气自己如此而已。大道至简,也至高、至尊。
 
自然法则高高在上,但绝非高不可攀,让人摸不着边,而是时时处处在起作用,在启发和矫正着气功人,在规定和引导着气功。刚才提到,放松就出于自然。同时,入静也出于自然。人不练功,自然也得用生命的三分之一时间,通过睡眠来入静。气功人为什么要用更多的时间入静?究其源也出于气的自然。气是虚而待物的,人要练气功,要与气同居,就得效法气,就得心斋,就得入静。上篇文章说到,入静是一个长期的修炼过程,最终要把自己修炼成有益于它物的人。这在现在的道德规范中是鲜为提及的,用孔子的话说,“民鲜久矣!”这属于人的自然道德、自然价值,也是中华民族传统的道德观、价值观、人生观。它效法的是水之自然,利于万物而不争;更效法的是地之自然,厚德载物。刚才提到的内气外发与外气内收,即发气、采气,也完全出于自然,既出于天地自然,也出于人身自然。相反,一切不自然的东西,包括那些强求、造作的姿势、动作、意念、功法、行为等等,都是气功人应该有所认识、加以避免、给予改正的。下面我主要谈谈呼吸。在人的一切生命行为中,没有什么比它更重要的了。气功的呼吸也同样重要。
 
二、呼吸自然。
 
我认为,多年来我们所说的“调息”,是个模糊概念。因为,它没说清究竟怎么调。所以,用它来解释气功,越解释越模糊,越像雾里看花。这倒不要紧,人眼看世界本来好些东西就是模糊。问题在于,五花八门的调息法都登台问世,很让人不得要领;更在于,许多有违自然的调息潜在着或直接造成了偏差。事实上,气功的呼吸自然即可,并且,仅仅自然即可。气功状态的呼吸与平常状态的呼吸当然不同,主要是频率低,但这根本不是调出来的,谁也调不出来,谁执意去调,谁会出偏。这是练出来的,随着气功态的持续,自然就练出来。
 
所谓呼吸自然,包括呼吸的频率、节奏、深浅、强弱、通道以及参与呼吸的脏腑、肌群等等应要自然。这都出于人身自然,也就是说,人种本身自己如此呼吸,或者说,人的元神自己如此调控。当然,识神即后天意识有时也会参与调控,比如,调控呼吸的深浅等,但这在一般情况下是与视觉、味觉、嗅觉共同参与、自发调控的,也属于人身自然。我这里说的呼吸自然不单是指这方面,还是指,气功的呼吸,也出于天地自然。主要介绍一下体呼吸,或称“体息术”。
 
体息一词在气功术语中尚不多见,据我所知,气功家苏轼、蒋维乔等强调过。气功经典里多见的是胎息、龟息。胎息就如胎儿在母体内的呼吸,因此,它没有口鼻呼吸。龟息就是每分钟呼吸4次以下。而人平常每分钟呼吸17次左右。在我看来,没有体息的训练,就不会有龟息、胎息。体息,就是全身毛细孔都作为通道参与呼吸。本来,中医一向认为,肺开窍于皮,也就是说,全身表皮的毛细孔直至肺,都属呼吸器官。人一生下来,全身表皮就接触空气,随即有了体呼吸。但是,口鼻这三个大窍把全身毛细孔的无数个(苏轼说是八万四千个,恐怕至少有亿万个)小窍的功能盖过了,人们也往往因此就忽视了这个本能,只把表皮看做防卫和排汗的器官。人出汗时,表皮会有豆大的汗珠。此外,还可以通过表皮浸入体内某种物质成分来治疗某些疾病。既然毛细孔可以出入液体甚至固体成分,那么它出入气体就绝非不可能。何况,气功之气远比呼吸之气更精微。总之,毛细孔作为气功体呼吸的通道完全是有根据的。只不过,人在此时并不一定有明显感觉。可是,人同样不能感觉空气在气管和肺脏运行,也不能感觉血液在血管和心脏运行。即使没感觉,人们在日常生活中也未尝不懂体呼吸的道理。比如,给婴幼儿买衣服,都要纯棉的不要化纤的,图的就是透气好,这样就有利于婴幼儿的体呼吸。岂止婴幼儿时期,人一生都有体呼吸,可惜人们都看不见、感不到,很大程度上把这个功能给废退了。气功则要开发它、挖掘它、利用它。
 
气功的体呼吸,就是以意念为先导、为动力,首先指令全身毛细孔都充分打开,然后以此为通道,在口鼻一吸一呼的同时,吸取天地自然的清气、真气、先天之气,排出人体内部的废气、浊气、疲劳之气,以此进行人身自然与天地自然之间的耦合、沟通、交换。这个体息术,实际上是最直接、最迅捷、最简便的天人合一。它把天人合一气功化、现实化、生活化了。
 
天人合一观念,是最古老、最真实、最有价值的中国文化。它可不是“玄”学,首先来说,早已是先哲们的气功应用和体验。老子说:“天地之间,其犹橐龠呼!”(《老子》第5章)橐龠,就是风箱。橐是外箱,龠是内板。内板推拉,风就吹动。在老子看来,人居天地间,就是住在这个偌大的风箱里。这里的气“绵绵若存,用之不勤”,任你呼吸,享用不尽,通道就是毛细孔。上篇文章分别提到庄子的真人心息相依术、孟子的养浩然之气术。相比之下,还是老子的体息术更高级。值得注意的是,马克思在论及人的自然本质和自然的人的本质时,也说过与老子同样大气派的话:“站在稳固的地球上,呼出和吸入一切自然力。”(见马克思:《1844年经济学-哲学手稿》)那么,气功人完全可以把老子、庄子、孟子、苏轼以及马克思的实践和理念都揉在一起,变为自己的理念和实践。这就是“体息术”。它是呼吸自然的极致。气功人可以随时提醒自己应用它。一定大有裨益。
 
三、自然无为。
 
自然与无为这两个概念紧相连。凡自然都无为。因此,人要效法自然,最终也得无为。
 
众所周知,为的本义是做。无为就是什么也不做了吗?当然不是。人生在世,就得做事。无为又当什么讲呢?为字还有一个义项:助。无为的意思应从无助二字琢磨。它与孟子的“勿助”同义。比如,春生夏长秋收冬藏,都属无助。其中固然有水土、阳光、植物、动物等都来参与,但这都属自然本身的力量,没有助。拔苗助长,则有助。谁助?人助。人凭什么助?人是想让苗快长,是凭主观意识助。人若无意识,那也就和一切它物都一样,从而在根本上没了助。所以,按我的理解,无为,从根本上说就是无意识,或者说,无意而为。《周易》也正是将无为与无思相提并论的。读者乍一听,可能不赞成。因为,人毕竟有意识。诚然,每个人都会有自己的意识,并用以支配自己的行为,由此构成每个人自己的力量。然而,按照恩格斯晚年关于社会发展的“合力论”所揭示,由这样无数个相互冲突的意识所组成的所有人的合力,却完全是不自觉的、无意识的。列宁在演讲时也曾对人们说:你们经营事业,生儿育女,你们每个人都有意识,但是,你们的意识却把握不住这个行为的的总和、总链条,谁也把握不住。他还说,即使有70个马克思也把握不住。为什么?主要因为,这个总和本身是无意识的。这与恩格斯的观点一样。马克思、恩格斯早已揭示,人类社会重大的历史事变、历史创造、经济形态乃至整个社会形态的演进,都是一个自然历史过程。人即使发现了社会发展的规律,也是既不能缩短它的时间,又不能减少它分娩的痛苦。这是因为,道法自然,不法意识。道仅仅是行之而成,不是想之而成。问题只在于,人的意识是否知其道。气功人是应该知其道的。他们天天在练功,也就是在修道,修无为之道。气功人大多知晓:“功可得,不可求。”这就属于无为。
 
例如,某人头痛失眠,痛苦不堪,长期服药反而愈重,于是,一心想通过练气功治这个病。练了个把月,头痛未见好,肠胃病倒先好了,吃饭香甜了。尝到甜头继续练下去,慢慢的,睡眠不成问题了,整个身体状况越来越好,头痛病不知不觉好了。这好像就是,有心栽花花不活,无心插柳柳成荫。这种情形的原因就在于,气在体内是自然运行的,有它自己的规律,完全不受浅表意识支配,最好的办法就是顺其自然。同时,气在体内是无处不在的,而哪儿有病痛就是哪儿的气不通,气一通则无病痛。因此,气功健身祛病肯定有两个特点,一是以气的运行自发调理,二是综合治疗整体见效。那么,祛病的过程就表现为该哪儿的病好,哪儿的病就先好,你本来未曾追求却实现了。这就叫,不期然而然,莫之致而至。与此相反的是,欲速则不达。因此,所谓气功治病往往是求之不得,不求而得。于是,气功健身的过程就表现为一个自然无为的过程。
 
气功的无为从哪里来的?从有为而来。每个人来到世上都无为。因为,这不是自己的意识和行为,是爹妈的,自己还根本没意识呢。然而,每个人活在世上都有为。因为,“人是为了目标而生活的,没有目标就没有人生。”此话已不是人生舞台的潜台词而是显台词了。人出生后从无为到有为的这个转变这里暂不做研究。毋庸置疑的是,现在的人们都有为。气功人也都有为。因为,他们有一个大目标,那就是,求得自己的心身解放和自由。只不过这个目标在不同人心中有显有隐而已。在古代,中国气功练得顶好的,无一不是那些大家:大哲学家、大思想家、大医学家、大政治家、大文学家。他们更有意识、更有为。从气功的具体修炼来说,也都从有为开始。因为,练气功讲究“只用意不用力”,并且,每招每势多以意念为先导。不过,这个意念就像火箭助推器那样,升到一定高度,就要把它扔到空中,变成无意念。否则就不会升得高。大哲学家、大思想家之所以升得更高,就是因为他们更无为,更无意念,以致虚极、静笃、心如死灰。故此,气功界直言:“有意不如无意高。”这也就是说,练气功都是出有为而返无为。返无为,就好像返回人之初。这就是气功修炼过程中从有为到无为的转变。同时,这也正是入静(戒除识神)所要达到的目标。那么,转变到无为又该怎样呢?
 
出有为,返无为,以至无为无不为。无为的结果就是无不为。所谓自然无为,全然不像有人所贬斥的那样,有些许消极含义,更不是消极到什么都不干了,恰恰相反,什么都干。你看,天地自然想干什么?什么都不想干。可是,没有什么不是它干的。干事固然离不开人,可人又以天地为父母,所以说,归根结底,什么都是天地自然干的,包括整个人类及其社会。这就叫,自然无为无不为。两相比较,欲为而不为,形公而实私;无为无不为,形私而实公。看来,人若真的像孙中山那样遵奉“大道为公”,非奉行自然无为法则不可。
 
不过,现在的人,包括气功人在内,皆非老子、孙中山那样的名人大家。现在的气功也变得跟过去大不一样了。过去的气功从不下大雅之堂,以致,气功人非圣即贤;现在的气功反倒从不登大雅之堂,只落户寻常百姓之家。不知这是从什么时候、从什么人开始变的。这也好,它与百姓更贴近了,以致,它一度成为中国第一健身运动。那么,作为寻常百姓的气功人,所谓无为无不为,指的是什么呢?
 
指的是,没了病,健了身,增了寿。同时,心态平稳了,心胸广阔了,为人宽厚了,与人和睦了,心里愉快了,看的顺眼了,听的顺耳了,不好动的好动了,不好静的好静了,性格都变了,变得气功化了。当然,体力增强了,速度也加快了,耐力也持久了,精气神儿也足了,反应也灵敏了,干活儿也不知道累了,累了恢复得也快了,工作效率也高了。还有,脑力增长了,想象力也丰富了,专注力也持久了,理解力也增强了,创造力也提高了,记忆力也加强了,思路也拓宽了,点子也增多了,灵感也来了,判断也准了。再有,一些别人听起来不相信、连自己也搞不明白的新奇事儿也出来了。此外,涉及到隐私的一些变化这里就不说了。等等这些,都属于气功人的无为无不为。
 
以上说的就是健身气功的自然法则及其应用。
 
到此为止,对健身气功基本要领的阐述可告一段落。总的来看,每个要领的地位在于:放松是基本要求,入静是关键环节,自然是最高法则。各自的作用在于:放松是要松身,入静是要静心,自然是要做人。可见,三大要领一个也不能少,也不必再多了。这些要领,并非出于我本人或其它气功人的见识。它们都是由健身气功的本质内容——气所决定的。放松出于气的运行,入静出于气的驾驭,自然出于气的自性。三个要领都非常重要。依我分析,它们各自都身负三重“最”:放松最基本、最容易、也最见效;入静最关键、最困难、也最重要;自然是最初的起点、最终的归宿、也是最高的原则。这些,大家都可以讨论。气功的奥妙无穷,而所有奥妙,都不外乎三大要领的践行。因此,我们对三大要领的认识也远没有完结。

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